하이데거(Martin Heidegger)는 1889년에 태어나서 1976년에 죽은 독일의 철학자야 양차대전을 모두 겪은 불행한 시대에 태어났지. 하이데거는 에드문트 후설이라는 철학자의 영향을 받았는데 후설은 현상학이라는 학문을 시작한 사람이야. 현상학은 ‘사태 그 자체’라는 말로 간단히 설명할 수 있을 것 같아. 현상을 순수의식으로 보자라는 것이 그의 주장이야. 후설의 사상은 자연스럽게 하이데거로 이어져

하이데거가 『존재와 시간』이라는 책을 쓰고 난 뒤에 슈퍼스타가 되었어. 그는 지금까지의 철학이 ‘존재자’의 철학이였다고 비판해. 그리고 ‘존재’의 철학으로 가야한다고 주장하지. 존재자와 존재는 하이데거가 말하는 고흐의 구두에서 잘 설명될 수 있을 것 같아. 이 구두의 설명은 『예술작품의 근원』이라는 책에 나와 있어

하이데거는 이 그림을 보고 이렇게 말했어

이 구두라는 도구의 밖으로 드러난 내부의 어두운 틈으로부터 들일을 하러 나선 이의 고통이 응시하고 있으며, 구두라는 도구의 실팍한 무게 가운데는 거친 바람이 부는 넓게 펼쳐진 평탄한 발고랑을 천천히 걷는 강인함이 쌓여 있고, 구두 가죽 위에는 대지의 습기와 풍요함이 깃들여 있다. 구두창 아래는 해 저물녘 들길의 고독이 깃들여 있고, 이 구두라는 도구 가운데서 대지의 소리 없는 부름이. 또 대지의 조용한 선물인 다 익은 곡식의 부름이. 겨울 들판의 황량한 유한지 가운데서 일렁이는 해명할 수 없는 대지의 거절이 동요하고 있다. 이 구두라는 도구에 스며들어 있는 것은, 빵의 확보를 위한 불평 없는 근심과 다시 고난을 국복한 뒤의 말 없는 기쁨과 임박한 아기의 출산에 대한 전전긍긍과 죽음의 위협 앞에서의 전율이다. 이 구두라는 도구는 대지에 속해 있으며, 촌 아낙네의 세계 가운데서 보존되고 있다. 이 보존된 귀속으로부터 도구 자체의 자기안식이 생긴다.

이것이 하이데거가 구두라는 ‘도구’의 존재야. 이 존재가 구두라는 존재자를 규정해. 즉 존재가 본질이고 존재자는 껍데기라고 할 수 있을 거야. 그런데 하이데거는 지금까지 철학이 본질을 탐구한다고 하면서 존재자를 탐구해서 오히려 존재은폐의 철학이라고 비판해. 서양 철학의 아버지 플라톤을 생각해보자. 플라톤은 ‘이데아’라는 본질이 있다고 주장했어. 그리고 우리는 ‘현상계’에 살고 있는데 이 현상계는 이데아가 모방된 곳이지, 그리고 예술작품은 이 현상계를 모방한 것이니까 더 본질이 담겨있지 않다고 생각해. 그렇다면 플라톤이 말한 본질은 무엇일까. 플라톤의 스승인 소크라테스는 변기가 황금방패보다 아름답다고 말했고 플라톤도 나무로 만든 숟가락이 황금으로 만든 숟가락보다 아름답다고 말했어. 그러니까 기능을 그 본질로 보고있는 것이지. 

플라톤의 시각으로 고흐의 구두를 보면 이건 사실상 아무런 쓸모없는 물건에 가까울 거야.  하지만 하이데거는 고흐의 구두에서 존재진리가 드러난다고 보고있어. 이 두 철학자는 각기 무엇을 보고있을까. 플라톤가 보는 세계의 ‘본질’은 ‘이데아’이고 하이데거의 ‘본질’은 ‘존재’야.  플라톤이 보고 싶어한 것은 보편성이야 절대 변하지 않는 하나의 그것, 그것이 본질이라고 본 것이지. 이 보편은 사실 존재자체를 망각하게 했어 그것이 바로 ‘도구’로서의 존재야.

하이데거의 ‘도구’라는 용어는 관계적 개념으로 이해해야해. 우리는 보통 어떤 사물을 시각적으로 떠올리는데 그것이 하이데거가 말하는 도구의 모습은 아니야. 하이데거의 구두를 발로 바꾸면 내가 하는 말이 조금 이해될지도 몰라. 

이 ‘발’이라는 도구의 밖으로 드러난 내부의 어두운 틈으로부터 들일을 하러 나선 이의 고통이 응시하고 있으며, ‘발’이라는 도구의 실팍한 무게 가운데는 거친 바람이 부는 넓게 펼쳐진 평탄한 발고랑을 천천히 걷는 강인함이 쌓여 있고, ‘발’가죽 위에는 대지의 습기와 풍요함이 깃들여 있다. ‘발’바닥 아래는 해 저물녘 들길의 고독이 깃들여 있고, 이 ‘발’이라는 도구 가운데서 대지의 소리 없는 부름이. 또 대지의 조용한 선물인 다 익은 곡식의 부름이. 겨울 들판의 황량한 유한지 가운데서 일렁이는 해명할 수 없는 대지의 거절이 동요하고 있다. 이 ‘발’이라는 도구에 스며들어 있는 것은, 빵의 확보를 위한 불평 없는 근심과 다시 고난을 국복한 뒤의 말 없는 기쁨과 임박한 아기의 출산에 대한 전전긍긍과 죽음의 위협 앞에서의 전율이다. 이‘발’이라는 도구는 대지에 속해 있으며, 촌 아낙네의 세계 가운데서 보존되고 있다. 이 보존된 귀속으로부터 도구 자체의 자기안식이 생긴다.

어때 그럴듯하지 않아? 하나의 사물로서 대상을 인식하는 것이 아니라 도구로서 존재를 인식하고자 하는 것이 하이데거가 주장하는 존재론이야. 도구라는 것은 관계 속에서 형성돼. 망치는 무엇인가를 강하게 쳐 내리기 위해서 존재하지, 망치모양이 그냥 있다고 그것이 그냥 망치가 될 수는 없어. 이러한 존재연관속에서 망치라는 사물이 도구가 될 수 있는 것이지. ‘화폐’이 가장 적합한 예가 될 수 있을까. 무인도에서 화폐는 필요가 없어, 화폐는 교환수단인데 교환할 사람이 없으니까 말이야. 그렇다고 화폐라는 물질이 없는것 아니지. 무인도에서 화폐의 물질성이 존재자라면 화폐의 가치가 존재라고 볼 수 있는 것이야.

하이데거는 예술작품으로 존재를 표현할 때 그 존재가 진리를 나타낸다고 말해. 왜냐하면 일상생활에서는 존재가 은폐되거든 그러니까 우리가 존재를 생각하지 않고 지나가지 구두를 사용할 도구로 생각하지 구두가 도구로서 존재 진리를 가진다고 생각하지 않는다는 말이야. 그런데 예술작품에서 구두를 만나면 사용성을 잃기 때문에 - 마치 무인도의 화폐처럼 - 그 존재가 드러날 수 있다는 것이지. 그래서 정리하면 하이데거에게 예술작품은 존재자의 진리가 살아 숨쉬는 곳이라고 이해할 수 있을 거야.

읽어줘서 고마워