20세기의 전환기에, 아랍 민족주의는 구체화되고 있었지만, 그것은 죽어가는 오스만 제국의 다른 창조적인 과정들처럼, 거의 천천히, 느리게, 발전했다. 세계 1차 대전의 시작은 주로 외부적인 요인들 때문에, 이 민족주의의 더 빠른 발전을 촉구했고, 그것의 성장은 더 활발하고 심지어 활발해졌다. 아마도 가장 중요한 요소는 중동 문제들에 대한 영국의 증가된 관여였다. 영국은 독일의 동맹국들인 터키인들에 대항하여 아랍의 지원을 간청했다. 그들은 이슬람의 아랍-터키 공통 분모에 대한 평형추로서 아랍 민족주의를 장려했다.영국이 헤자즈의 통치자 후세인 이븐 알리 (1854–1931)에게 오스만의 굴레가 아랍 땅에서 제거되자마자 아랍인들에게 독립을 부여하겠다고 약속하자 칼리프 메흐메트 5세는 그것을 예측하고 정당하게 방어하기 위해, 1914년 연합국에 대해 지하드를 선언했다. 후세인은 메카와 메디나에서 지하드가 선포되는 것을 금지했다. 그가 통치하는 범 아랍 왕국을 꿈꾸었던 후세인과 그 시대의 다른 아랍 무슬림 정치 행위자들에게, 독립 아랍 국가의 비전은 그들의 오스만 핵심 종교인들과의 종교적인 관계보다 훨씬 더 강력하다는 것이 증명되었다. 민족주의적인 젊은 투르크와 아타튀르크의 성장은 오스만 영토 전체에 걸쳐 정치적인 종교의 더 큰 주변화를 더했다. 오스만의 쇠퇴와 터키 민족주의는 술탄에 의해 오랫동안 지배되었던 다른 나라들 사이에서 민족주의적인 독립을 추구하는 운동의 성장을 유발했다. 그 제국은 곧 해체되었고, 대신 새로운 민족 국가들이 나타났다.

T. E. 로렌스, 아서 벨푸어, 마크 사이크, 그리고 윈스턴 처칠과 같은 아랍 민족주의의 발흥 과정에서 중요한 역할을 했던 많은 영국인들은 아랍 민족주의자들이 팔레스타인에서의 유대인의 존재가 아랍 사회의 발전에 제공하는 이점들을 인정할 것이라고 믿었다. 실제로 후세인의 아들 파이살 이븐 후세인 (1885–1933)과 같은 몇몇 아랍 지도자들은 팔레스타인으로의 유대인 이주를 환영했다. (Walter Laqueur and Barry Rubin, Ed., The Israel-Arab Reader: A Documentary History, 7th Ed. (New York: Penguin Books, 2008), 17-20. 파이살은 후세인의 셋째 아들로, 1920년 잠시 시리아에서 통치했고 나중에 이라크의 왕이 되었다. 가족이 아직도 요르단 하심 왕국을 통치하고 있는 압둘라 1세 (1882-1951)는 그의 형이었다. 압둘라와 그의 후계자들은 그 유대 국가에 대한 정책에서 온건파로 보였고, 그들은 이 자리가 그들의 연약한 왕국에 주는 이점을 인정한 것으로 보인다. 요르단이 이스라엘을 상대로 치른 대부분의 전쟁은 하심파의 호전성보다는 아랍의 광범위한 압력의 결과였다.) 이것은 아랍인들과 유대인 정착민들 사이에 갈등이 없었다는 것을 말하지 않는다. 토지 소유권의 변화, 특히 경작할 수 없는 부족한 땅의 변화는 지역적인 긴장과 공동체적인 충돌을 촉발했다. 그럼에도 불구하고, 그러한 갈등의 대부분은 한 민족, 부족 또는 국가가 다른 민족에 의해 점령된 땅으로 이동하고, 그들이 고용, 정부, 부동산 등에 대해뿐만 아니라 영토, 물, 다른 천연 자원들과 씨름하는 다른 곳에서의 갈등과 비슷했다. 이 단계에서의 갈등은 상당 부분 라파엘 이스라엘이 "계량적인 논쟁: 측정 가능하고 협상 가능하며 타협 가능"이라고 부르는 것에 의존했다. 분명히 필요했던 모든 것은 가시적인 문제들의 공정한 해결이었다. 비합리적이고 종교적인 고려 사항들이 완전히 기각될 수 없더라도, 그것들은 이 단계에서 결정적이라는 주장은 기각될 수 있다. 종교적으로 팔레스타인 땅의 소유권에 부적합한 유대인들에 대한 이슬람적인 태도는 명확하고 동원적인 정치적 힘으로서는 존재하지 않았다.

At the turn of the twentieth century, Arab nationalism was taking shape, but it developed slowly, almost sluggishly, like most other creative processes under the dying Ottoman Empire. The beginning of World War I urged the more rapid development of this nationalism, and its growth became more vigorous and even brisk, mostly because of external factors. Probably the most important factor was increased British involvement in Middle Eastern affairs. The British solicited Arab support against the Turks, who were allies of Germany. They encouraged Arab nationalism as a counterweight to the Arab-Turkish common denominator of Islam. Caliph Mehmet V declared jihad against the Allies in 1914, just as the British had predicted and duly warded off by promising the ruler of Hejaz, Hussein ibn Ali (1854–1931), that they would grant independence to Arabs as soon as the Ottoman yoke was removed from Arab lands. Hussein forbade the call to jihad to be proclaimed in Mecca and Medina.Footnote9 For Hussein, who dreamed of a pan-Arab kingdom ruled by him, and for many other Arab Muslim political actors of the time, the vision of an independent Arab state proved far stronger than religious affiliation with their Ottoman coreligionists. The rise of the nationalist Young Turks and Atatürk added to the further marginalization of political religion throughout the Ottoman lands. Ottoman decline and Turkish nationalism provoked the growth of nationalist independence-seeking movements among other nations long ruled by the sultan. The empire soon disintegrated, and new nation-states emerged in its stead.

Many Britons who played important roles in the process of the rise of Arab nationalism, such as T. E. Lawrence, Arthur Balfour, Mark Sykes, and Winston Churchill, believed that Arab nationalists would recognize the advantages that the Jewish presence in Palestine offered to the development of their societies.Footnote10 Indeed, some Arab leaders, such as Hussein’s son Faisal ibn Hussein (1885–1933), welcomed Jewish immigration to Palestine.Footnote11(See Walter Laqueur and Barry Rubin, ed., The Israel-Arab Reader: A Documentary History of the Middle East Conflict, 7th ed. (New York: Penguin Books, 2008), 17–20. Faisal was Hussein’s third son, who briefly ruled in Syria in 1920 and later became king of Iraq. Abdullah I (1882–1951), whose family still rules the Hashemite Kingdom of Jordan, was his brother. Abdullah and his successors were viewed as moderate in their policy toward the Jewish state, and it seems that they appreciated the advantages that this position gave to their fragile kingdom. Most wars that Jordan fought against Israel were more result more of wider Arab pressure than of Hashemite belligerency.) This is not to say that there were no conflicts between Arabs and the Jewish settlers. Changes in land ownership, particularly of the scarce arable soil, provoked local tensions and communal clashes. Still, most of those conflicts were comparable to conflicts elsewhere, where one ethnic group, tribe, or nation moves onto land adjoining that held by another, and they wrestle over territory, water, and other natural resources, as well as over employment, government, real estate, and the like.Footnote12 Conflict at this stage to a large degree rested upon what Raphael Israeli called “quantitable argument: measurable, negotiable and compromisable.”Footnote13 All that was apparently needed was fair settlement of tangible issues. Even if irrational and religious considerations cannot be dismissed altogether, they can be dismissed as decisive at this stage. Islamic attitudes toward Jews as religiously unfit for ownership of the Palestinian land did not exist as an articulated and mobilizing political force.

Havel, Boris. "Haj Amin al-Husseini: Herald of Religious Anti-Judaism in the Contemporary Islamic World." The Journal of the Middle East and Africa 5.3 (2014)

https://doi.org/10.1080/21520844.2014.966232

isis 같은 놈들은 매우 이질적이고 특이한 사례였을뿐이고 대부분은 종교보다 민족갈등이 주요 동기임

https://m.dcinside.com/board/war/3712177?headid=110

이제 아랍지역 이야기할 때 무슬림 원인론 떡밥도 그만둬야지

하마스도 무슬림보단 극우 민족주의 집단이라고 봐야함