1922-1923년부터 트로츠키는 농민들에게 과도한 양보를 하는 것이야말로 소비에트 권력에 대한 진정한 위협이라고 경고했다. 그는 또한 러시아를 프롤레타리아적이고 진보적인 상태로 유지하기 위해 계획적인 산업 발전을 통한 새로운 “사회주의적 공세”를 주장했는데, 이는 준시장적 체계 내에서 이루어져야 함을 분명히 했다. 그는 여기에 더해 러시아에서 완전한 사회주의를 실현하려면 여전히 더 발전된 국가들에서의 혁명이 필요하다고 주장했기 때문에, 트로츠키의 전반적인 입장은 “영구혁명”으로 알려지게 되었다. 이 명칭은 그의 경쟁자들이 그가 러시아 혁명을 세계 혁명에 종속시키거나 심지어 희생시키기를 원한다고 주장하기 쉽게 만들었으며, 따라서 그들은 그의 입장을 “트로츠키주의”라는 이단적이고 비레닌주의적인 교리로 깎아내리려고 했다. 그러나 실제로 트로츠키는 두 혁명을 결합하려고 했다.

하지만 여기서 중요한 점은 그것이 아니다. 러시아가 외국 혁명을 직접적으로 선동할 수 있는 일은 거의 없었기 때문이다(1923년 독일의 루르 위기와 1926년 중국 혁명 시도처럼 노력을 기울이지 않았다는 의미는 아니다). 실질적으로 트로츠키의 프로그램에서 실질적인 부분은 NEP를 철회하기 위해 러시아에서 즉각적인 계획적 산업화를 추진하자는 것이었다. 이는 이미 본 바와 같이, 1924년에서 1927년 사이에 그와 그의 후일 동맹자인 지노비예프와 카메네프가 패배했던 프로그램이었다.

그러나 이 반대파 좌파의 가장 독창적인 이론가는 잘 알려진 정치 지도자들 중 어느 누구도 아닌, 전시 공산주의를 방어하기 위해 부하린과 한때 협력했던 예브게니 프레오브라젠스키였다. 프레오브라젠스키는 1924년에 처음으로 후진적인 러시아가 산업화를 달성할 수 있는 수단으로 “사회주의적 원시적 자본 축적” 이론을 제시했다. 그는 마르크스의 기본 개념을 차용하여 모든 자본은 처음에 “착취”와 “약탈”을 통해 비자본주의적 종속 집단(예: 내부 농민이나 외부 식민지)으로부터 잉여가치를 몰수함으로써 축적되었다고 주장했다. 그러나 러시아는 국내 자원, 즉 프레오브라젠스키가 한때 경솔하게 “내부 식민지”라고 부른 농민으로부터 개발 자금을 마련할 수밖에 없었다.

더 나아가 그는 러시아에서의 사회주의 자금 조달과 마르크스가 영국의 인클로저 운동을 통해 분석한 자본주의적 원시 축적 간의 유사성을 명시적으로 제시했다. 이에 따라 러시아의 사회주의적 원시 축적은 농민으로부터 국가로 자본을 “빼내는” 형태를 띠게 될 것이었다. 이는 프레오브라젠스키가 “비등가 교환”이라고 부른 것을 통해 달성될 수 있었다. 이는 사회주의 국가와 개인 농민 생산자 간의 불평등한 교환을 뜻했다.

물론 프레오브라젠스키는 이러한 농민에 대한 착취가 새로운 전시 공산주의와 같은 폭력적 형태를 취해야 한다고 주장하지 않았다. 오히려 1920년대의 모든 소비에트 지도자들처럼 그는 농촌의 변혁은 평화적이고 자발적으로 이루어져야 한다고 주장했다. 그는 필요한 농촌 착취가 준시장적 체계 내에서 재정적, 금융적 수단을 통해 이루어질 수 있다고 보았다. 구체적으로 이는 농민에 대한 비례를 넘어선 세금 부과와, 특히 농산물 가격을 낮추고 공산품 가격을 올리기 위한 국가 개입을 의미했다. 이렇게 함으로써 최대한의 자본이 산업 확장, 특히 현대성의 초석으로 계획가들에 의해 간주된 중공업과 금속공업에 투입될 수 있었다.

프레오브라젠스키에게, 그리고 당의 대부분에게, 산업 확장을 촉진하는 것은 사실상 사회주의를 건설하는 것과 동일시되었다.

1930년대 이후, 이런 좌파의 주장은 소비에트 역사의 위대한 놓쳐버린 기회로 여겨졌고, 보다 인간적인 사회주의를 건설할 수 있었던 잠재적 가능성으로 인식되었다. 이러한 좌파의 이상적 약속은 ‘트로츠키주의’로 알려지게 되었다. 이 믿음은 레닌의 정치적 유언의 활용에 의해 더욱 강화되었는데, 이는 반드시 정확하지는 않더라도 스탈린을 부정하고 트로츠키를 진정한 후계자로 간주하는 내용으로 해석될 수 있었다. 따라서 1930년대부터 1960년대까지 트로츠키주의는 소비에트 사회주의를 평가할 이상적 대안으로, 실현되지 못한 두 번째 주요 공산주의 노선으로 간주되었다.

이 사상은 아이작 도이처가 저술한 대작, 10월 혁명의 공동 창조자이자 스탈린의 최대 라이벌인 트로츠키에 대한 3부작에 영감을 주었으며, 여기서 트로츠키는 예언자이자 희생자, 소비에트 비극의 진정한 영웅으로 묘사되었다. 이 3부작은 결국 스탈린에 대한 본질적으로 긍정적인 전기와 결합되었는데, 스탈린이 결국 특정한 형태의 사회주의를 건설했다는 점을 인정한 작품이었다. 이 두 작업은 서구 대중에게 소비에트 경험을 평가하는 데 있어 아마도 가장 영향력 있는 하나의 패러다임을 제공했다.

트로츠키주의적 소비에트주의 관점은 세계 최초의 사회주의 혁명이 후진적인 농업국가에 고립된 것이 "우연"이라는 전제로 시작된다. 만약 서방 혁명이 예정대로 실현되었다면, 이는 러시아를 구원했을 것이라는 것이다. 빈곤한 러시아가 사회주의에 필요한 물질적 풍요를 제공할 수 없었기 때문에, 노동자당은 국가의 빈약한 자원을 점유하는 반부패적 관료 체제로 변질되었다. 이러한 관점에서 스탈린주의는 퇴폐한 당의 표현으로서 사회학적으로 환원되었고, 혁명은 “배신”당했지만 파괴되지는 않았다. 소비에트 러시아는 기본적인 사회주의 프로그램, 즉 사유 재산 철폐가 실현되었기 때문에 여전히 노동자 국가로 남아 있었다. 따라서 스탈린과 그의 추종자들이 제거된다면 체제는 다시 번영할 수 있었고, 소비에트 혁명은 마침내 전 세계적으로 확산될 것이라고 보았다.

물론 트로츠키는 스탈린의 죽음과 그의 예언대로 러시아에서 진정한 사회주의의 부활이 실현되는 것을 보지 못했다. 그러나 도이처는 스탈린의 죽음을 목격했으며, 즉시 트로츠키의 비전이 곧 흐루쇼프의 정책에서 실현될 것이라고 예언하기 시작했다.

물론 이러한 일은 일어나지 않았다. 시간이 지나면서 트로츠키주의는 사라졌고, 다양한 트로츠키주의 정당들은 미미한 분파로 축소되었다. 그럼에도 불구하고, 도이처가 설명한 트로츠키 관련 사건은 지속적인 지적 유산을 남겼다. 첫째, 러시아 혁명의 실패, 혹은 “비극”은 레닌주의적 전제 자체에 있지 않고 러시아의 후진성에 있다는 생각이었다. 도이처의 표현에 따르면, 사회주의를 망친 것은 “마더 러시아”였지, 러시아를 망친 것은 사회주의가 아니었다. 여기에서 도출된 결론은, 보다 유리한 조건에서 레닌주의적 사회주의는 성공했을 것이라는 주장인데, 대개 독일이 그 유력한 선택지로 거론되었다. 그러나 보다 가능성 높은 가정은, 독일에서의 공산주의 혁명—혹은 정확히 말해 일시적인 권력 장악—은 내전과 경제적 파괴를 초래했을 것이라는 점이다. 실제로, 이는 1919년 바이에른과 헝가리에서의 공산주의 봉기 동안 시작된 과정이었다. 이런 경우, 러시아의 재난을 유럽으로 확장시키는 결과만 초래했을 뿐, 러시아를 후진성에서 해방시키는 데는 실패했을 것이다.

그럼에도 불구하고, 이러한 트로츠키주의적 관점의 변형은 서구에서 소비에트 러시아를 다룬 많은 저술에 지배적인 영향을 미쳤다. 이는 특히 서구 소비에톨로지의 두 번째 위대한 기념비인 E. H. 카의 다권본 볼셰비키 혁명에서 명백히 드러난다. 간단히 말해, 이 시리즈의 개념적 틀은 볼셰비키들이 자명하게 현실적인 목표인 사회주의를 추구했지만, 러시아의 예기치 못한 환경 때문에 적절한 사회주의 정책에서 끊임없이 벗어났다는 것이다. 따라서 그들은 권력을 유지하기 위해 해야 할 일을 하느라 대부분의 에너지를 소진했고, 결국에는 반항적인 원재료를 제어하여 1929-1930년의 위대한 “사회주의 공세”를 통해 “계획 경제의 기초”를 성공적으로 마련했다는 것이다. 이는 보다 냉철하고 가치중립적인 서구적 언어로 표현되었지만, 소비에트 관점에서 소비에트 이야기를 서술한 것에 지나지 않는다. 그러나 한 나라를 사회주의로 이끄는 최선의 방법은 역사적 질문이 아니라, 이념적이고 정치적인 문제이다.

그러나 바로 이 질문이 소비에트 역사의 경험적 연구에서 암묵적인 전제로 자리 잡으면서, 앞서 논의된 왜곡된 역사학을 만들어냈다. 그리고 이러한 왜곡이 트로츠키 패러다임의 본질이다. 따라서 혁명이 “배신”당했다는 주제가 계속 반복된다—러시아에 의해, 혹은 후진성에 의해, 또는 스탈린에 의해… 즉, 혁명의 목표 자체가 아니라는 것이다. 여기서 파생되는 결론은, 만약 트로츠키가 권력을 잡았다면 혁명은 제대로 작동했을 것이라는 주장이다. 그래서 트로츠키 이후에도 그의 패러다임은 다른 세부 사항과 다른 “트로츠키”들—예를 들어 부하린이나 고르바초프와 함께—되풀이되었다.

이와 유사하게, 패러다임의 기본 마르크스주의는 현대화 이론이나 아날 학파의 사회사 방법과 결합해 갱신될 수 있었다. 따라서 공산주의 붕괴 당시 패러다임의 지배적 형태는 다음과 같이 전개되었다. 레닌은 10월 소비에트 대회로부터 사회주의적 “위임”을 받았지만, 그의 당은 외부 세계의 적대감으로 인해 불행히도 독재 체제로 굳어졌다. 더 큰 불행은 농민 러시아가 노동자당을 “진보된 정치적… 공중에 떠 있는 ‘상부구조’”라는 부조화한 상태로 남겨두었다는 것이다. 그래서 스탈린 아래에서 이 상부구조는 적절한 “기반”을 구축하기 위해 강압적으로 “앞서 나아갔다.” 그러나 새로운 사회는 농민 대중의 미신적이고 예속적인 “정신”과 전제적인 차르 체제로부터의 유산으로 “오염”될 수밖에 없었고, 이는 스탈린 숭배라는 큰 변형을 낳았다. 그럼에도 불구하고, 새로운 사회가 “산업화되고, 도시화되었으며, 교육받은” 상태였으므로, 결국 당의 상부구조는 발전된 기반에 의해 완화될 수 있었고, 10월의 사회주의적 위임은 마침내 실현될 것이라는 논리였다. 이렇게 해서 트로츠키, 도이처, 카는 끊임없이 재활용되었다.

또한, 수십 년이 지나도 동일한 잘못된 질문이 지칠 줄 모르고 반복되었다. 왜 소비에트는 목표를 실현하는 데 그렇게 엄청난 어려움을 겪었는가? 그러나 이러한 어려움들은 처음부터 진정한 질문을 외치고 있었다. 그것은 바로, 정치적, 경제적, 문화적 권력을 하나의 손에 집중시켜 정의롭고 인간적인 사회를 건설하려고 시도할 때 어떤 일이 벌어지는가라는 질문이다.