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1부 2부 나뉘어 지긴 하지만 이것만 봐도 상관은 전혀 없도록 썼다

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아브라함 하면 가장 먼저 떠오르는 일화는 신을 위하여 자신의 소중한 아들을 산 제물로 바치려던 사건입니다. 이 사건은 아케다 사건이라 부르며 신과 인간의 사이가 어떤 것 인지 보여주는 종교계의 가장 거대한 논쟁점이자 고민거리였죠. 종교 그 자체에 대해 고민함에 있어서 이 사건은 결코 쉽게 넘어갈 수 없는 중요한 사건입니다.

그 이유는 종교와 삶 그리고 윤리, 이 세 가지는 인간에게 있어 매우 중요하나 결코 각자를 떼어 놓을 수 없는 긴밀한 사이인데 아브라함의 장자제물 사건은 이 세 가지를 직접적으로 건드리며 고민을 하게 만드는 일화이기 때문입니다.

따라서 이 사건에 대해 하나하나 차근차근 짚으며 고민해보도록 하겠습니다.

시딤 전쟁에서 승리하고 돌아온 아브람은 여호와의 음성을 듣게 됩니다. 자식이 없던 아브람은 신을 향한 지금까지의 순종에 대하여 보상으로써 자식을 받게 될 것이며 그 자손이 셀 수 없을 만큼 늘어나게 될 것이라 약속받게 됩니다. 또한 그 자손들을 위해 이집트에서 유프라테스 강까지의 토지를 자손의 땅으로 약속 받습니다.

아브람이 가장 먼저 받은 보상은 아내 사래의 여종인 하갈에게서 얻은 첫 아들인 이스마엘입니다. 아브람과 사래 사이에 자식이 없으므로 사래가 아브람에게 하갈을 보낸 것인데 하갈은 자기가 임신했음을 알고 사래를 멸시합니다. 참지 못한 사래가 아브람에게 이를 알리게 되어 하갈은 되려 사래에게 학대받게 됩니다.

하갈은 광야로 도망쳤고 여호와는 하갈에게 찾아가 도로 사래에게 돌아갈 것을 명령하는데 이스마엘의 자손 역시 셀 수 없이 많이 늘어나게 해준다고 약속합니다.

우리가 흔히 접하는 성경에서는 아브라함이 이삭을 산 제물로 바치려 하는데

이슬람교의 쿠란에서는 아브라함이 신께 바치려던 제물이 이삭이 아닌 이 이스마엘로 기록됩니다. 창세기에서도

여호와가 번성의 약속을 한 것은 이스마엘이었고 (창 16:11, 17:20)

이삭에 대해서는 언약의 약속과 신에 의한 정통성이 존재합니다. (창 17:19, 21:12)

즉, 이스마엘에게는 자손이 셀 수 없이 늘어나게 해주겠다는 약속을 했고

이삭에게는 그와 언약을 세워 그의 후손들에게 영원한 언약으로 남게 한다는 약속을 한 것입니다.

이슬람은 정통성을 첩의 아들인 이스마엘이라 하더라도 첫 아들로써의 계승권과 그 번성의 약속을 중시하는 것이며

유대교는 정실부인인 사라의 아들, 이삭이 신과 인간 사이의 언약을 세우는 것과 신의 의한 정통성을 중요시 하는 것으로 볼 수 있습니다.

그 역사성을 따지자면 유대교의 모세 5경 중 일부인 창세기가 단연코 더 오래되었고 쿠란은 기원후 5~6세기에 만들어 진 것이기에 쿠란이 재해석을 한 것이라 볼 수 있지만 이슬람교에서 쿠란은 신이 자꾸 그릇된 신앙을 하는 인간들을 위해 내려준 완전한 성서로써 보기에 이는 신앙의 관점으로써도 존중해야 합니다.

이스마엘 출생 후 여호와는 또 다시 아브람에게 나타나 할례를 할 것을 명령하고 아브람과 사래의 이름을 아브라함과 사라로 바꿀 것으로 명령합니다. 그리고 이후 낯선 나그네 셋으로 나타난 여호와는 다시금 자손을 줄 것을 아브라함과 사라 둘에게 약속합니다.

이윽고 사라는 이삭을 임신하고서 낳게 됩니다. 그리고 이삭이 젖을 떼던 날 하갈과 이스마엘은 사라에 의해 쫓겨납니다. 그들이 이삭을 놀렸다는 이유였는데 아브라함은 이로 인해 근심하지만 여호와는 이스마엘로 하여금 역시 한 민족을 세울 것이니 걱정 말고 떠나보내라고 말합니다. 이슬람교는 쫓겨난 그들이 세운 나라와 민족이 이슬람이라 믿습니다.

이스마엘을 떠나보내고 난 후 얼마 뒤 여호와는 아브라함에게 이삭을 제물로 바치라고 명령합니다. 반대로 쿠란에서는 이스마엘의 추방 이전에 아케다 사건이 있었다고 기록합니다.

아브라함은 이스마엘이건 이삭이건 간에 실제로 제물로써 바치려 했고 사실 아브라함의 신앙심을 시험하려던 목적이던 여호와는 이를 막고서 순종한 아브라함과 아들을 칭찬합니다.

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이 일화에서 우리는 종교인이건 비종교인이건 간에 극심한 부조리함을 느낍니다. 실제로는 아브라함이 자신의 아들을 바치지는 않았지만 우리들이 신에게 그런 부당한 명령을 받았을 때 진심으로 아들을 바치려 해야 한다는 의무감을 강요하는 일화이기 때문입니다.

심지어 창세기로 치자면 아브라함은 얼마 전 이스마엘을 떠나보냈기에 이삭이 유일한 상속자이며 미래 그 자체라 할 수 있는 존재입니다. 미래나 희망 같은 인간에게 있어 가장 숭고한 가치마저도 신이 바치라고 했을 때 바쳐야 하는가? 이에 대한 의문은 종교를 믿거나 믿으려고 하는 이들에게 거대한 의무감에 의한 신경증에 시달리게 만듭니다.

이에 대해 우리는 고민을 해보겠습니다.

우선 아브라함의 순종은 무엇에 기인하는 것 인지 생각해보아야합니다.

아브라함은 여호와가 어떤 존재인지 얼마나 알고 있는 것일까요?

아브라함의 일생에서 보자면 여호와는 단순히 하란에서 떠나라고 말한 알 수 없는 초월적인 존재 일뿐입니다. 아브라함의 장자제물 사건까지 보았을 때 신이 그에게 해준 것은 그저 살던 땅을 떠나면 부유하게 해준 다는 것을 약속하고 축복을 내려주었으며 이집트에서 아내를 뺏길 뻔 했을 때 막아준 것, 아들을 준 것 뿐입니다.

여호와란 아브라함의 삶에 있어서 이익을 약속하는 대신 신앙과 순종을 요구하는 알 수 없는 초월적 존재일 뿐 그 어떤 신학도 사상도 철학도 없는 사실상 민담 속 정령정도로 밖에 보이지 않는 존재입니다. 물론 아브라함과 여호와가 좀 더 긴밀한 사이이며 더 많은 대화를 나눴을 수 도 있지만 창세기만의 내용이라면 이때까지의 여호와는 신이라고 보기에는 그저 기적을 일으킬 뿐인 매우 빈약한 존재입니다.

물론 이 사건 이전에 여호와는 타락했다고 말하는 소돔과 고모라의 멸망을 실현시켰습니다. 무엇이 악한 것인지 무엇이 선한 것인지에 대한 가르침은 아직 창세기에는 등장하지 않으나 회개의 기회도 주지 않은 채 그저 타락했다고 멸망시켜버리는 여호와의 사상은 여지없이 모세의 정복기에 등장하는 전쟁신적인 면모를 지닙니다.

소돔과 고모라가 정말로 악한 것은 맞는지에 대한 성 윤리 문제와 모세와 아브라함의 신인 여호와의 전쟁신적 면모 등에 대해서는 뒤에서 논하기로 하고 그들이 악하다는 이유로 유황과 불로 전멸시켜버리는 신의 모습에 아브라함은 무엇을 느꼈을까요?

악을 절멸시키는 여호와는 정말로 선하고 정의롭다는 생각을 했을까요? 아브라함은 분명 그에 앞서 여호와란 존재에 대하여 공포심이 생겼을 것입니다.

그의 학살예고 앞에서 아브라함은 어떻게든 그 학살을 막아보고자 소돔과 고모라에도 의인이 있을 것이며 그들조차 멸하겠냐며 신과 협상을 시도합니다. 의인 오십 명에서 시작된 협상은 열 명까지 떨어지지만 소돔과 고모라에는 의인이 열명도 되지 않는다고 신은 판단합니다.

여호와의 선악에 대한 판단이 어떤 것인지는 출애굽기 이후 십계명과 민수기에서 자세히 드러납니다만 회개의 기회조차 주지 않고 그저 학살을 하는 것을 출애굽기 이후나 창세기에나 변함은 없습니다.

하늘에서 떨어지는 불과 유황 세례로 소돔과 고모라는 멸망하고 맙니다. 

아무렇지도 않게 수많은 인간을 몰살하는 신의 능력 앞에 좋던 싫던 공포심이 들지 않을 수 없습니다.

키르케고르는 ‘공포와 전율’이라는 책을 통해 아케다 사건을 논합니다. 다만 이 책은 보편에서 초월해 고립된 독립자가 된다는 그의 사상이 드러나며 아브라함이 아들을 죽여서는 안 된다는 보편적인 윤리에서 벗어나 초월해 신에게 모든 것을 맡기는 종교적 실존으로 들어선다며 그의 행위에 대해 긍정적으로 표현합니다.

그러나 아브라함이 윤리를 초월해 더 나은 방향으로 간 것인지 더 그른 방향으로 간 것인지에 대해서 키르케고르는 종교 실존적 삶을 경외할만한 무조건 더 나은 방향으로 설명해버리기에 사실 만족스러운 결과가 되어주지 못합니다.

아브라함은 그 누가 보아도 그저 신의 힘 앞에 굴복하는 모양새가 되기 때문입니다. 아들을 죽이는 것이 옳기 때문에 행한 것이 아닌 신의 명령이기에 행한 것이며 신의 명령이기에 무조건 올발라야만 하며 복종해야만하기에 행한 것입니다. 악한 것을 싫어한 다는 신은 소돔과 고모라를 멸망 시켰는데 정작 악한 것은 싫으면서 인간을 학살한다는 최악의 선택을 하는 그의 모순 앞에 아브라함은 아무 말도 못하고 그저 복종만 할 뿐입니다. 이것은 오늘 날에도 동일하게 적용되고 있습니다.

오늘 날 대부분의 유일신교 신자들은 지옥에 대한 공포심을 가지고 있습니다. 사후 영원한 고통을 받을 지도 모른다는 공포감에 신앙생활을 하는 마음이 적든 많든 간에 어느 정도 존재합니다. 그들은 신이 옳기 때문에 신앙생활을 한다고 그 공포심을 부정하려 들지 모르겠으나 그 공포심이 일절 없다고 말하는 것은 심리학적으로 보았을 때 뻔한 거짓말입니다.

문제는 그 공포심 때문에 종교 신자들이 신을 적대하는 것을 두려워하며 신의 악한 행동에 대해 악하다고 비난하지 못한다는 점입니다. 구약 성경에서 이루어진 그 엄청난 악행들에 대해 일신교 신자들은 모른 척 하거나 정당화시키려고 하며 신의 이름으로 이루어지는 모든 행동에 대해 ‘인간은 어리석으나 신은 현명하므로 모두 옳은 일일 것이다.’ 라고 쉽게 넘어가 버립니다.

신은 선 그 자체라는 발상은 위험하기 짝이 없고 모든 윤리관을 신에게 맡겨버리는 행동인데 이렇게 행동하게 만드는 근본적 이유가 정말로 신이 현명함을 인간에게 증명해보였기에 그런 것인지 아니면 그의 초월적인 능력에 공포심을 가지고 그의 말에 복종한 결과인지는 매우 중요한 논쟁점입니다.

우리가 보통 선악을 따질 때에 강한 자에게 복종하는 것을 선으로 보지는 않습니다. 물론 악도 아니지만 아브라함의 복종행위가 종교 신자들에게 있어 그렇게 칭송의 대상이 될 정도로 숭고한 행위인가에 대해서는 아무래도 그저 의구심밖에는 들지 않습니다.

아브라함이 아들을 신에게 제물로 바치는 그 행동을 올바르다고 말할 만한 이들은 권력과 힘 앞에서 순종하는 것을 인간의 가장 올바른 행위로 주장하는, 독재를 정당화하려는 지배층과 그들의 어용학자들 외에는 존재하지 않습니다.

결국 공포에 의한 순종이 신이 인간에게 원하는 것인가? 라는 결론에 다다르면 신에 대하여 끝없는 실망감만이 남게 됩니다.

여호와가 구약 성경에 보여준 모습에서는 그러한 의도 외에는 보이질 않습니다. 인간은 선하게 살아야하는데 그러지 않으면 내가 대량 학살을 하겠다는 의도는 십계명에 나오는 살인하지 말라는 구절이 무색해집니다.

신 스스로는 구속하지 않으나 인간만을 구속하는 윤리관이 과연 옳은 것인지, 신의 초법성을 떠나 악한 민족이라면 아무 죄도 짓지 않았을 어린아이라도 무차별 학살하라고 명령하는 신이 정말 복종할 가치가 있는 대상인지에 대해 고민을 하지 않는 것은 큰 문제점이 됩니다.

즉 우리는 지옥을 두고 인간을 협박하는 신에게 공포감을 느껴 신앙하고 있는 것인지 생각을 해보아야한다는 것입니다.

물론 오늘 날 타인을 위하여 헌식적인 봉사를 하는 이들이 많습니다. 이들은 예수의 윤리적 종교를 따르는 이들인데 다만 예수는 권력을 무한대로 휘두르는 신의 정체를 사회의 약자 그 자체로 바꾸어 놓는 개혁을 시도했으며 구약의 여호와와는 완전히 다른 형태의 신입니다. 하지만 현실은 예수의 윤리형 종교를 따르며 구약의 여호와를 무작정 올바른 정의의 화신으로 보는 모순을 가지는 이들이 많습니다.

예수가 구약의 여호와를 인정하는 부분이 신약에 존재하므로 무작정 떼어놓고 보는 것도 논리적으로 문제는 있을 수 있으나 이것은 각 학문적 시선에서 오는 차이로 신학적으로 신의 아들 예수로써 분석하는 것 외에 철학자 예수로써의 모습으로 보는 시도에선 권력의 대변자인 신을 윤리의 대변자로써 개혁하려는 시도를 했다고 볼 수 있습니다.

예수의 윤리형 종교를 따른다고 해서 구약의 여호와의 악함을 선하다고 정당화할 이유는 없으며 지옥에 대한 공포가 여전히 사라지지는 않습니다. 그저 욥기에서 욥에게 신이 가르쳤던 것처럼 신의 위대함 앞에서 인간은 어리석을 뿐이니 그 의도와 목적을 알아채지 못해 사실 악으로 보이는 대학살이 지극히 선할 수도 있음을 어리석어서 알아채지 못 할 뿐이라며 합당화합니다.

구약의 신이 악하지 않고 선하다고 말하는 이들의 논지는 대개 이와 같습니다.

십계명의 살인하지 말라는 계명과 신의 대학살이 모순을 일으키지만 인간이 그저 어리석어서 사실 모순이 아니나 알아챌 수 없다고 말하는 이도 있으며 신 자기 자신은 스스로 만든 계명에 속박되지 않는 초법성의 존재이기에 인간을 학살해도 악이 되지 않는 것이라며 정당화해주기도 하고 거대한 계획 앞에서 일부의 희생은 어쩔 수 없는 것이라 말하기도 하고 그들이 당장은 죽었으나 마지막 때에는 다시 살아나니 신의 시선에서는 죽인 것이 아니기에 악이 아니라는 신학적 해석으로 선하게 만들기도 합니다.

문제는 신을 믿지 않는 자들의 시선에서는 이것이 너무나도 권력자의 독재를 미화하는 방식으로밖에 보이질 않는다는 것입니다. 시공간을 초월해 선한 의도와 목적만으로 움직여야 한다는 비종교인들의 신이라는 존재의 기대감 앞에서 여호와는 너무나도 그 과거가 추악합니다.

결론을 내리고서 요약하자면 그 비윤리성을 뛰어넘어 여호와를 신앙해야 하는 이유가 지옥에 가지 않기 위한 목적이라면 종교 신앙이 그 의도가 너무나 1차적인 수준의 욕망행위가 되어버린다는 것입니다. 종교라는 것은 좀 더 숭고하고 고차원적인 행위여야 하는 것은 종교인이건 비종교인이건 인정하는 부분일 것입니다.

그러나 오늘날 거리의 많은 종교들이 지옥에 대한 공포를 조장하며 신을 믿을 것을 권해옵니다. 그들의 종교는 선행이나 봉사, 사색과 철학에 기반을 두지 않은 공포의 종교입니다.

이런 방식의 공포감에서 오는 종교와 더 나은 윤리관을 위한 종교 사이에서 사실 꽤나 많은 사람들이 전자의 입장이면서 후자를 주장을 합니다. 언제 죽을지 모르는 죽음의 공포 앞에서 더더욱 끔찍한 지옥의 고통을 피하려 종교를 믿게 되지만 너무나 1차적인 욕망 행위같은 종교생활에 부끄러움을 느끼고 선행과 지적활동의 연장으로 종교를 한다고 포장을 시도 하는 것입니다.

문제는 수많은 종교가 어느 정도 이와 같은 방식으로 스스로를 포장하고 있다는 점입니다. 이러한 종교들에서는 문제점이 터져 나오게 됩니다. 종교가 명령하는 비윤리적인 악한 행동이 종교라는 이름하에 숭고한 윤리행위로 포장될 수 있게 됩니다. 종교의 공포 앞에서 자신이 지옥에 가지 않으려 하거나 천국에 가려고 하는 1차적 욕망 순종행위가 지극히 선한 윤리적 행동으로 탈바꿈 되어서 타인들에게 피해를 입히게 되는 것입니다.

인간의 윤리를 구성하는 것은 크게 6가지로 구성되어 질 수 있습니다.

-법적인 윤리

-사회문화권에서의 윤리

-종교적인 윤리

-세계 보편적인 윤리

-개인적인 윤리

-이데아적 윤리

이중 사회 구성원들의 보편적인 윤리들은 법적, 사회문화권, 세계 보편적 윤리들인데 종교적 국가가 아닌 이상에야 이 세 가지 윤리들이 가장 사람들에게 보편적인 윤리입니다. ‘사람을 죽여서는 안된다.’ 라는 윤리는 법적으로도 금지되며 전통적인 사회문화권 가르침에서도 금지되며 세계 보편적 윤리 역시 금지하고 종교적 윤리에서도 대개는 금지합니다. 다만 종교적 윤리에서는 사람을 죽이는데 있어 예외가 발생한다는 데서 문제가 발생합니다. 보편적 윤리에 있어서는 사람을 죽이는 것은 전쟁이 발생했을 때 군인으로써 죽이는 것, 악행에 직면 했을 때 정당방위로써 죽이는 것 정도 외에는 허락되지 않습니다. 그러나 종교적인 윤리는 전근대적인 면모가 남아있어 간통을 한 여인을 죽이는 것, 신을 모욕한 자를 죽이는 것, 종교를 믿지 않는 자를 죽이는 것 등이 정당화 됩니다.

신이 그러라고 했기에 이를 지키는 것이 타인을 죽이는 행위라 하더라도 악행이 되지 않는 것입니다. 이 외에도 수많은 악행들이 종교적 윤리관에 있어서는 정당화가 됩니다. 예를 들어 여인을 강간하더라도 구약 성경에서는 그 부모에게 합당한 은화를 주고 아내로 삼으면 악행이 되지 않습니다.

또한 반대로 악행이 아닌 행동들이 종교적 윤리관에 있어서는 악행이 되기도 하는데 동성애가 오늘 날 악행으로 비난 받지 않으나 몇몇 종교적 윤리에 있어서는 그들을 죽여야 할 만큼의 악행입니다.

즉 보편적 윤리와 상충되는 점이 존재하기에 오늘 날 수많은 국가의 보편적 윤리가 종교적 윤리와 부딪히게 됩니다. 현재 큰 논쟁거리가 되고 있는 난민 문제와 연결 될 수 있겠습니다.

사람들은 자신들의 문화권과 윤리관을 기초로 국가를 세우며 그 근본에 헌법을 수립하게 됩니다. 이 헌법은 종교 국가가 아닌 이상 어떤 종교에도 치우치지 않으며 전제주의가 아닌 이상 어떤 일정한 단체나 개인을 차별하지 않는 선에서 만들어지는 것이 보통입니다.

물론 이를 전부 충족하는 것은 사실상 선진 민주주의 국가에 한정되는 것이지만 현대의 국가체제 중 가장 발전된 형태라 할 수 있는, 문명의 발전도가 전제되어야만 가능한 최선의 체제이기에 이를 기준으로 삼도록 하겠습니다.

민주주의 국가들의 헌법은 신분의 차이, 성별의 차이, 재산의 차이, 인종의 차이가 어떤 구성원에게 더 많은 이익을 제공하거나 반대로 손해를 끼치게 해서는 안 되는 평등 사상이 기초되어야 합니다. 그러나 구약성경을 기초로 하는 일신교의 율법들은 고대에 쓰여 졌다는 특성상 그렇지 못합니다.

신분, 성별, 인종에 대한 차별 대우를 그들의 성서에서 합리화 시키며 나아가 이러한 차별대우를 하지 않을 시에 신의 처벌이나 그들의 공동체에 의한 처벌이 약속됩니다.

물론 민주주의 국가들의 헌법은 구성원들이 각자의 요구를 표현하는 것이 가능해야 합니다. 그렇기에 종교의 자유를 위하여 그들의 요구를 수용해야 하는 것이 아닌가? 딜레마에 빠질 수 있지만 그에 앞서 민주주의 국가의 헌법은 그 각각 구성원들 간의 분쟁이 가능한 일어나지 않도록 중립의 입장을 띄어야 합니다.

그러나 사실 완전히 중립의 입장이 될 수는 없는 것이 국가를 만들고 그 헌법을 제정한 다수의 민족, 인종의 윤리관, 사상이 사실상 국가를 움직입니다. 어떤 단체나 개인에게 더 많은 이익을 주어서는 안 되는 것이 현대 민주주의 국가의 기본 소양이지만 국가라는 것 자체가 어떤 사회 문화권, 지리권역 단체가 자신들의 보호와 이익을 위해 만드는 것이기에 ‘현대’, ‘민주주의’라는 속성이 붙는다 해도 그 근본 속성이 달라지지는 않습니다.

따라서 대개의 현대 선진 국가들의 구성원들이 평등사상을 가지고 신분, 성별, 재산, 인종 차별을 막고 범죄시해도 그 다수의 구성원이 원하는 일이기에 자연스럽고 정당한 민주주의 국가적 행동입니다.

국가의 다수가 평등을 원하는 상황에서 평등하지 않은 종교를 들고 왔을 때 이는 헌법적으로 충돌이 일어나게 됩니다. 헌법이 평등을 말하면서도 종교의 자유를 말할 때 어떤 종교가 불평등을 요구한다면 그 종교 역시 자유를 얻는 것인가? 아닌 것인가? 에 대한 모순이 생겨나는 것입니다.

이에 대해서 고민해보면 사실 쉽게 답이 나옵니다.

대개 우리는 개인의 이익을 위해서 타인을 희생시키려 하는 것을 악으로 분류합니다. 이러한 행위가 처벌받지 않고 확산 될 때 그 집단은 쉽게 무너지기 때문입니다.

불평등을 합리화하는 종교를 믿는 자들이 그 종교를 바탕으로 불평등을 야기하는 것은 그들이 종교 내부에서 이익을 얻고 처벌을 피하려는 자기 이익을 위한 행동입니다.

자기 이익을 위하여 타인에게 피해를 주는 이들의 행동은 어떤 집단이건 간에 거부합니다.

따라서 자신들의 종교적 이익을 위해 타인에게 손해를 감수시키고 체재를 부정하는 집단을 국가와 헌법이 부정하는 것이 당연합니다. 그들의 종교적 자유라 함은 타인에게 손해를 끼치지 않는 선에서의 자유로 보는 것이 합당한 것입니다.

그러나 그들의 입장에서 보자면 타인들이 인간끼리 정해놓은 법보다는 신이 정한 율법을 따르는 것이 현명한 행위입니다. 그 이유는 간단합니다. 인간의 법을 어기는 것에 대가는 잠시간의 고통일 뿐이지만 신의 율법을 어기는 것은 영원한 지옥의 고통이 대가로써 따라오기 때문입니다.

율법 즉, 종교적 윤리는 신이 인간에게 요구하고 그 처벌의 대가를 종교 집단에 의한 처벌, 혹은 신이 인간을 죽이거나 지옥으로 보내는 법규입니다. 인간이 인간끼리 서로의 이익을 지키고 집단을 유지하기 위한 법은 왜 지켜야 하는지, 어떤 행동을 하면 안 되는지에 대해 그 이유를 쉽게 알 수 있으나 율법은 그렇지 않습니다.

그저 신이 하라고 했기에 해야 하며 하지 말라고 했기에 하지 말아야 할 뿐, 신이 그것을 왜 요구하는지에 대해서는 설명하지 않습니다.

종교집단은 그저 그것이 선한 행위이기에 선해야 하며 악한 행위이기에 악해야 할 뿐 그 이유에 대해서는 탐구하지 않습니다.

여호와 신은 예수 이전에는 그 무엇도 인간에게 설명해주지 않는 매우 불친절한 신입니다. 악한 민족이 왜 어떻게 얼마나 악하고 왜 죽여야만 하는지 애초에 악한 행동이 왜 악한지 자신을 신앙하는 것은 어떤 점에서 이루어져야하는지 각종 제사는 무슨 의미이며 왜 해야하는지에 대해 일절 침묵하고 그저 죽여야 하는 이들을 지목하고 때로는 직접 죽이며 벌을 줄 뿐인 존재였습니다.

그들의 민족에게 약속한 수많은 할례, 성관계, 음식, 행동에 대한 수 많은 제약들에 대해 상세하게 왜 그래야하는지 설명해주지 않고 그저 지킬 것만을 강제하고 지키지 않으면 직접 벌을 주던가 민족을 통해 벌을 내립니다.

오늘 날 이 문제로 가장 크게 불거지는 것이 성윤리 문제입니다.

구약 성경은 아이를 낳기 위한 성관계 이외의 모든 성적 행위를 금지시킵니다. 자위와 동성애는 물론이고 부부간에도 아이를 낳으려는 목적 외의 쾌락을 위한 성관계는 금지됩니다.

성욕에 따른 성행위가 왜 그른 것인지에 대해 신이 일절 설명을 하지 않고 그저 금지만 시킵니다.

1차적인 욕구를 지향하는 미적추구 상태는 예수는 물론 부처 또한 경계해야하는 행위로 구분하지만 더 나은 것을 추구하는 미적추구 상태가 인간의 문화를 발전시킨 것은 부정할 수 없는 사실입니다. 물론 부처와 예수는 1차적 욕망을 제 1원리로 생각하는 인생의 허망함을 경고한 것 뿐입니다. 윤리적 추구 상태와 종교적 추구 상태는 인간의 올바른 삶을 지향하며 미적 추구를 더욱 나은 방향으로 옮기고 지속가능하게 해주는 것으로 결코 미적 추구 그 자체를 그르다고 평가해서는 안 됩니다.

인간은 정보의 전달을 위해 언어를 만들고 목판과 석판을 만들어 문자를 남기기 시작했으며 종이를 만들어 보존과 유통을 용이하게 발전시켰습니다. 이후 인쇄술이 발달하고 전화를 통해 장거리 정보 전달을 쉽게 만들었고 tv로 화상정보 전달을 시도하고 인터넷을 통해 광역 대량정보 전달이 성취됩니다. 이 모든 것은 윤리적 추구나 종교적 추구가 이루어낸 것이 아닌 더 나은 현실을 추구하는 미적 추구가 이루어 내는 것입니다.

현실의 추구를 마냥 수준 낮은 것으로 매도하는 것은 지혜의 함정에 빠지는 어리석은 행위가 될 수 있음을 조심해야합니다.

따라서 성욕이 1차적인 욕망 추구 행위이기는 하나 이를 무작정 수준 낮은 것으로 배제하려는 것은 어리석은 행위일 뿐입니다. 인간의 성욕 또한 나은 방향으로 이끌어 인류가 올바르게 누릴 수 있도록 해야 할 것이지 없애버릴 것은 아닙니다.

문제는 여호와는 구약에서 성욕을 무조건 그른 것으로 평가하며 생산을 하지 않는 모든 성적 행위를 금지합니다.

물론 여호와가 금지한대로 모두 따르는 종교 신자들도 존재합니다만 이들은 내부에 심각한 모순점을 지니고 있으며 반대로 신의 명령에 타협을 하는 종교들도 많이 존재합니다. 다만 타협을 하고 있는 종교 신자들은 악한 성행위를 취사선택하며 일부를 그르다고 평가합니다. 그리고 둘 다 율법을 모두 따르건 취사선택 하건 간에 자기들이 그르다고 평가한 성 행위를 하는 자들을 공격하는 시도가 이루어지고 있습니다.

가장 문제가 되고 있는 것이 동성애 문제일 것입니다.

이는 인류의 대부분이 이성애자이기에 이루어지는 차별 행동인데 신이 금하고 있는 생산을 하지 않는 일반적인 성행위는 누리면서도 자신이 하지 않는 동성간 성행위에 대해서는 금지하는 지극히 적반하장 스러운 행동입니다.

자위, 비가임시기의 성행위 혹은 콘돔을 쓰는 불가임 성행위 등에 대해서 대개의 종교들은 현재 금지하고 있지 않습니다. 그랬다가는 일반적인 신도들이 지킬 수도 없을뿐더러 지키지도 않을 가능성이 높기 때문입니다. 그런 율법을 강요하는 종교는 일반 신도의 대거 이탈을 가져오기 때문입니다. 대개 성경을 바탕으로 하는 여호와 일신교들은 금지하고 있는 율법에도 불구하고 그것은 현재 지키지 않아도 되는 율법으로 신학적 해석을 합니다.

그런데 동성애에 관해서는 그렇지 않습니다. 구약은 넘어간다고 쳐도 신약인 고린도전서에서 하나님의 나라에 들어갈 수 없는 죄악으로 규정된다며 우상숭배, 살인, 절도와 같이 취급합니다. 또한 신약인 로마서에서 동성애가 하나님을 부인하고 불순종한 결과라고 말하기도 합니다. 성경은 동성애를 선천적으로 타고나지 않는다고 보며 후천적인 선택의 결과인 악으로 분류하는 것입니다.

그러나 근본적으로 이것은 생산을 바탕으로 하지 않는 성욕을 부정한 것으로 여기는 사상에서 오는 것이며 이성애자들의 자위나 임신을 목적으로 하지 않는 모든 성행위 역시 그르다고 평가 되어야 합니다.

누군가를 그르다고 평가하는 것은 예수의 사상이 아닙니다. 인간은 모두 그를 수 밖에 없으며 온전히 선할 수가 없으니 스스로를 선하다고 여기지 말자는 것이 예수의 근본 사상입니다. 율법을 모두 지키는 바리새파들이 이에서 벗어날 수 없는 것이 타인을 미워하는 것으로 이미 살인한 것이나 다름없으며 타인의 물건을 원하는 것만으로 절도한 것이나 다름없다고 평가하는 것이 예수의 사상이기 때문입니다.

따라서 우상숭배, 살인, 절도를 당연히 하지 말아야하는 것처럼 동성애도 하지 말아야한다고 말하는 것은 2천년 전 유대교의 사상에 불과합니다.

살인, 절도와 같은 당연히 금지되어야 할 악들은 가이사의 것은 가이사에게 바치는 것처럼 인간의 당연한 법도를 따르는 것이며 예수의 사상은 인간들의 법적 악행을 당연히 금지하면서 어려운자를 돕는 선행을 추가적으로 요구하는 사상으로 보아야합니다.

즉 무언가가 악하니 그것은 하지 말고 그자들을 처벌하고 없애라고 말하는 사상은 구약의 사상이며 신약의 사상은 타인의 죄악을 꾸짖기 앞서 자기 자신이 악하다는 것을 깨닫고 온전한 선행을 추가적으로 하라는 사상인 것입니다.

신의 율법을 그저 그대로 지키는 종교야 그렇다치고 신약을 기반으로 하는 종교들이 동성애를 비난하고 있는 모습은 예수의 사상을 이해하지 못한 행위에 지나지 않습니다.

신앙의 증명이 타인을 처벌하고 피해 주는 방식이 되어서는 안되고

신앙의 증명이 타인을 도우며 헌신하는 방식이 되어야 하는 것이 예수의 사상입니다.

신의 명령이 인간에게 피해를 주는 것이라면 그것을 고민하고 인간에게 도움이 되는 방향으로 재해석해야 합니다. 신의 명령을 쓰는 자에게 영성이 깃드는 것이 아니라 읽는 자에게 영성이 깃드는 것으로 보는 것입니다.

마가복음 2:27 또 이르시되 안식일이 사람을 위하여 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니

예수는 인간 중심으로 생각하며 반드시 지켜야만 하는 율법을 인간을 중심에 맞춰 재해석합니다. 율법은 곧이 곧대로 지켜야만 하는 것이 아니며 신의 뜻을 궁리하고 신의 목적이 인간의 선함과 윤리에 두고서 그에 맞지 않는 율법의 시행은 오히려 신의 뜻을 저버리는 행동으로 해석합니다. 이러한 재해석권은 그가 신의 아들이기에 그에게만 주어진 특권이 아닙니다. 예수는 우리 모두를 신의 자녀로 보았기에 누구나 이와 같은 권리를 누릴 수 있습니다.

아브라함에게 아들을 제물로 바치라고 말하던 신은 신앙의 증명을 위해 자기 희생 혹은 타인 희생을 강요했습니다.

여호와가 아브라함에게 타인희생 신앙증명을 요구한 것으로 보는 측면에서 아브라함 자신에게는 아무런 손해가 오지 않으며 자신의 이익을 위한 것으로 아들을 희생시킨 것으로 이스라엘 인을 위하여 가나안 인을 학살하라고 시키던 정복신으로써의 악함을 상징할 수 있습니다. 물론 유대교는 아브라함의 일화 이후 인신공양을 금지했지만 그들의 정복전쟁기 자체가 신의 명령 하에 악독한 민족을 말살한 것이니 타 민족을 신에게 바치는 제사의 제물로 보아도 무방합니다. 종교행위로써의 전쟁으로 보는 것입니다.

그러나 여호와가 아브라함에게 자기희생 신앙증명을 요구한 것으로 보는 측면에선 아브라함은 비록 자기 자신이 아닌 아들을 제물로 바쳐야 하지만 더 이상 후손을 보기 어려운 그의 처지에 아들이라는 자신의 생명보다도 우선 될 소중한 것을 요구받는 자기희생적 신앙증명으로 해석할 수 있습니다.

신은 아브라함의 헌신을 보기 위하여 제물을 요구한 것으로 아브라함이 자신의 이익을 위하여 얼마나 타인을 잔혹하게 살해할 수 있는지를 보려고 한 것은 아닙니다. 즉 타인 희생 신앙증명이 아닌 자기 희생 신앙증명으로 그의 헌신을 보기 위한 것으로 해석하는 것이 올바른 해석인 것입니다. 여호와의 악했던 점에 대해 비난 할 것은 비난 하더라도 이와 같은 해석에서 편협하게 해석해서는 안 됩니다. 물론 그의 헌신을 보고자 인신공양을 요구했다는 점을 쉽게 간과해서도 안 됩니다.

보통 신학에서는 아케다 사건에 대해 예수의 죽음과 결부시킵니다. 아브라함의 아들도 신의 아들도 제물로써 바쳐져야 할 운명이었고 그 운명을 초월해 아브라함의 아들은 살아나고 예수는 부활하게 되었다고 비유합니다.

제물이 되어야 할 아들에 시점을 맞추는 것 외에 아버지에게 초점을 맞춰 자신의 가장 소중한 것을 바쳐야하는 아브라함과 여호와의 마음을 이해하려는 신학적 해석도 존재하며 아들을 떠나보내는 어머니의 심정에도 관심을 돌려 샤갈의 그림에서는 사라와 마리아가 등장해 그들의 심정을 고민해보기도 합니다.

신의 자기 희생적 행동으로써 예수의 십자가 사건을 일으킨 것이라 바라보았을 때 삼위일체론으로 아버지 신이 아들 신을 제물로써 인간에게 내주었다는 신학적 해석이 주류입니다만 삼위일체론은 2~3세기 카톨릭의 사상이며 성경의 해석에서 나온 신학자들의 시선일 뿐입니다. 신은 하나이나 인격은 셋이다라는 그들의 독자적 해석인 삼위일체론을 부정하는 시각에서 해석하면 아들 신인 예수가 죽은 것이 아닌 여호와 자기 자신이 제물이 되었다는 해석을 할 수 있습니다. 읽는 자에게 영성이 깃든다는 개신교의 기초 사상으로 다양한 해석을 지식정보정도로만 보는 선에서 분석하도록 합니다.

카톨릭에서는 삼위일체를 공식으로 받아들이나 카톨릭의 해석이 반드시 옳은 해석이라 여기는 것은 옳지 않습니다. 역사 속에서 그들이 잘못된 해석과 행동을 했던 사건이 한 둘이 아닙니다. 카톨릭은 성경의 해석을 신부에게만 허락하며 성경을 읽거나 소지하는 자를 약 400년간 사형시켰던 전적이 존재하며 면죄부를 판매하던 과거도 존재합니다. 그들의 신학적 해석에만 무조건적 신성성을 부여하는 것은 세상 모든 이가 신의 자녀임을 말하던 예수의 사상에 되려 어긋납니다. 즉 카톨릭의 해석이 그를 수도 있으며 그들도 끊임없이 잘못과 개선을 바탕으로 하는 인간 집단입니다.

예수가 죽을 때에 신이 죽었다는 분석은 예수의 사상이 종교적 행위보다 윤리적 행위에 우선순위를 두는 예수의 사상에서는 기도 외에는 특별히 시행해야할 종교적 행위가 존재하지 않습니다. 세례식, 침례식, 안식일, 성찬식 등등의 예식은 추후 예수의 신자들이 제멋대로 만든 제사행위들이며 이러한 종교 활동은 사실 예수의 사상에서는 극적 딜레마에 두었을 때 아무런 효용도 없습니다. 사실 이런 예식을 하는 이들도 이러한 예식 행위는 그저 다짐을 하는 용도로 사용되고 있음을 모두 이해하고 있는 상황입니다.

이미 카톨릭에서는 신을 믿지 않아도 천국에 갈 수 있다는 해석을 내놓은 바도 존재합니다. 예수의 사상중점을 윤리행위인가 종교행위인가로 양분했을 때 윤리행위만으로도 신의 목적에 다다를 수 있음이 드러납니다. 이는 종교적 예식이 예수의 사상에선 사실은 아무런 효용도 없는 것으로 분석될 수 있습니다.

인간을 위해 벼랑에 묶였던 프로메테우스와 같이 예수는 인간을 위해 구시대을 지배하던 자신의 아버지를 포함한 모든 신을 제물로 바치고 함께 죽었습니다.

즉 예수의 출현은 인류의 구식 종교 애니미즘, 토테미즘 식의 종교들의 종말을 나타낼 수 있는 것입니다. 예수 이전의 여호와는 각종 종교 행위로 그 존재를 인간들에게 계속해서 증명해야 했으나 예수 이후 종교적 행위가 의미가 없어졌음에도 윤리적 존재로 세상에 계속해 남을 수 있게 되었습니다.

현재 많은 이들이 신을 믿지 않으며 학자들은 머지않아 종교가 사라질 수도 있다고 예상합니다. 그러나 인간은 사회적 동물로써 한번 학습된 선악의 개념이 사라질 수 는 없습니다. 예레미야가 예언 한 바와 같이 돌판 위에 새겨진 율법에 따르는 것이 아닌 마음 판에 새겨졌고 이웃과 형제들에게 여호와를 알라고 가르칠 이유가 없어 졌습니다.

신은 예수를 통해 스스로를 제물로 바침으로써 윤리의 개념으로 생존하게 된 것입니다.

현실에서 어떤 효력도 지니지 않는 각종 종교행위들은 이제 종교행위가 아니게 되었고 약하고 소외된 자들을 돕는 행동이 종교행위가 됨으로써 신은 인간의 윤리개념에 기대여 영원불멸하게 되었습니다. 현실에 가난하고 비참한 이들이 사라지지 않는 한 기독교가 사라지기란 어렵게 되었습니다.

심지어 기독교가 사라지더라도 인류의 보편적 윤리는 뿌리깊게 기독교의 영향을 받아 성장한 것으로 예수의 사상 없이도 예수의 의도대로 인류가 살아가게 되었습니다. 오늘 날 예수를 신앙하건 신앙하지 않건 간에 올바른  사회상을 목적으로 할 때 포함되는 수 많은 철학과 윤리 개념들이 예수의 사상 아래서 성장되어 온 것들입니다. 현대의 철학과 사상들은 좋던 싫던 서구권의 영향을 강하게 받으며 서구권은 기독교의 영향에서 벗어 날수 없으니 말입니다.

종교 없이도 선하게 살고 있다면 그것은 완전히 예수의 의도인 것입니다.

그의 목적은 인간이 선하게 사는 것 그 자체였으니까 말입니다.

그는 윤리적 행동이야말로 인간의 올바른 종교행위라고 보았습니다.

결국 아브라함이 아들을 바쳤던 아케다 사건은 오늘 날 우리에게 타인을 위하여 얼마나 스스로를 희생할 수 있는가? 에 대한 질문으로 다가올 뿐입니다. 물론 예수는 요한복음 15장 13절에서 ‘사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니’ 라고 말하며 그만한 헌신을 요구해옵니다. 어느 정도로 우리는 윤리적으로 살 것인가? 이에 대해서 현실과 윤리 사이에서 고민했던 칸트의 철학은 생존이 윤리보다 앞설 때에 그것은 순수 악이 되기에 윤리가 생존에 앞서 제 1원리가 되어야 한다고 주장했습니다.

물론 그의 철학은 현실과 동떨어져 있다는 평가를 받습니다. 단기적 이익과 장기적 이익, 그리고 심적 이익이 보장되지 않으면 현실에서 인간은 선하게 살지 않는 다는 것을 우리는 공산주의의 몰락에서 충분히 학습했기 때문입니다.

따라서 인류는 현실적으로 어떻게 법제도를 개선하고 윤리에 대하여 얼마나 어떠한 기초 교육을 시킬 것인가에 대해 연구하기 시작했습니다. 비록 인류는 부처와 예수, 칸트의 사상대로 완전한 윤리를 기반으로 한 현실의 이익을 도외시하는 순수한 선의 인생을 살 수는 없지만 유토피아를 꿈꾸며 조금씩 전진합니다.

내세에 대한 공포 때문에 종교를 믿는 수많은 이들이 그 공포를 벗어나 주위의 가난하고 소외된 자들의 고통을 지옥과 같이 느낄 때에 비로소 올바른 종교가 완성된다고 믿습니다. 부디 아브라함과 같이 그릇된 신의 명령에 고개 숙이는 구 시대적 종교에서 벗어나 공포에 떨지 않으며 마음 판에 새겨진 진정한 윤리적, 종교적 삶을 살게 되시길 기원합니다.

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본글에서 예수에 대해서 좀 대충 넘어가는 감이 있는데 이전 글들에서 충분히 설명해서 

또 쓰기는 뭐해서 그런 거다. 흥미있으면 이전 글들 찾아보면 됨

자꾸 꼬리에 꼬리 물면서 글이 길어지더라고 가능한한 주제를 벗어나지 않는 선에서 정리하려고는 했는데

어떤지 모르겠다. 다음 글은 아마 0000년의 종교와 철학과 사상 이라는 제목으로 쓸 것 같음

마지막으로 살펴보니까 조금 너무 스압인 감이 있네

어쨋든 또 당분간 ㅂㅇㅂㅇ